الفرق بين لامستم بحال الوضوء وبين الجنابه بحال الغسل في سورتي النساء والمائده

[2riadh]

الفارق بين النكاح والزواج
التحديد الدقيق يعيد ضبط المفهومين في ضوء الاستعمال اللساني المحكم والتركيب القرآني،
يتبين لنا الفرق البنيوي بين المفردتين على النحو التالي:
أولاً: مفردة "الزواج" (الاقتران والمسّ والتداخل الجسدي)
الزواج (من الجذر ز-و-ج) هو حالة الاقتران الفعلي والتداخل الجسدي والمباشرة بين الذكر والأنثى.
فهو حالة واحدة محددة لا تتبعها احتمالات: وقوع المسّ والتداخل المباشر الذي يصير
به المفردان زوجاً فعلياً متداخلاً.
الشاهد النصي من الآية الكريمة:
{فَلَمَّا قَضَى زَيْدٌ مِنْهَا وَطَرًا زَوَّجْنَاكَهَا} (الأحزاب: 37)
جاء لفظ {زَوَّجْنَاكَهَا} بعد استيفاء "الوطر" وانقضائه؛ للتعبير عن حالة الاقتران والاتصال والتداخل الجسدي
والكياني المتحقق بين الذكر والأنثى، فهو حالة اقتران ومسّ فعلية تامة.
الزواج» مشتق من «الزوج» بمعنى القرين والمثيل، وأصلُه الاقتران والجمع بين شيئين؛
فالزوج هو القرين، والزواج هو إحداث هذا الاقتران أو تحقيقه
ثانياً: مفردة "النكاح" (المنظومة والإطار الحاكم لـ "حالين")
النكاح (من الجذر ن-ك-ح) ليس مجرد حالة اقتران واحدة، بل هو المنظومة والربط التعاقدي
والإجرائي الذي يستوعب حالين اثنين:
الحال الأول (عقد نكاح من غير مسّ): ربط وتوثيق شرعي وقانوني قائم بذاته دون وقوع تداخل جسدي،
كما في قوله تعالى:
{إِذَا نَكَحْتُمُ الْمُؤْمِنَاتِ ثُمَّ طَلَّقْتُمُوهُنَّ مِنْ قَبْلِ أَنْ تَمَسُّوهُنَّ} (الأحزاب: 49)
فهنا تحقق "النكاح" كربط تعاقدي، مع انتفاء "المسّ" والزواج المباشر.
الحال الثاني (نكاح مع المسّ والتداخل بعد الزواج/الاقتران): استمرار الربط التعاقدي والدخول
به إلى مرحلة التداخل والاقتران الجسدي المباشر، فيجتمع فيه
الإطار الإجرائي (النكاح) مع الفعل الاقتراني (الزواج والمسّ).

​

 

[2riadh]

المعنى اللغوي في الفارق بين البعل والزوج
الكلمة الثلاثية (ب-ع-ل) في المعاجم العربية الأصيلة تدل أساساً على الاستعلاء، والارتفاع، والظهور، والاستغناء.
ومن هذا الأصل اللغوي تتشعب الدلالات والاستخدامات المختلفة لللفظ في السياقات اللغوية
أولاً: الدلالة اللغوية الجذرية
البعل: هو كل شيء علا وارتفع واستغنى بنفسه عن غيره، ولهذا يُقال للنخل الذي يشرب بعروقه من ماء الأرض
ولا يحتاج إلى سقي أو مطر "(نخل بعل)"، ويُقال للأرض التي تسقي نفسها بنفسها من مياه الجوف
أو الأمطار العميقة "(أرض بعل)".
الزوج: يُطلق البعل على الزوج لأنه يُعتبر في البناء التقليدي القيّم المُستعلي والمرتفع في الأسرة،
ومنه قوله تعالى: (أَتَدْعُونَ بَعْلًا وَتَذَرُونَ أَحْسَنَ الْخَالِقِينَ)،
وقول المرأة في سورة هود: (هَٰذَا بَعْلِي شَيْخًا).
اما الايه بقوله تعالى
{ وَإِنِ امْرَأَةٌ خَافَتْ مِنْ بَعْلِهَا نُشُوزًا أَوْ إِعْرَاضًا } (سورة النساء 128) لماذا لم يفل زوجها بدل بعلها
استخدام كلمة (بعل) في الآية الكريمة المباركة
(وَإِنِ امْرَأَةٌ خَافَتْ مِنْ بَعْلِهَا نُشُوزًا أَوْ إِعْرَاضًا)
بدلاً من كلمة (زوجها) يعود إلى دقة الاختيار اللفظي القرآني؛
إذ تحمل كلمة "البعل" دلالات دقيقة تتناسب تماماً مع سياق الآية المتعلق
بالاستعلاء والهيمنة وخشية التصدع الأسري:
دلالة الاستعلاء والترفع (العلاقة غير المتكافئة لحظياً)
كلمة "البعل" في أصلها اللغوي تدل على الاستعلاء والارتفاع (كما يُقال للشيء العالي: بعل )
وفي سياق النشوز والإعراض، غالباً ما يأتي الجفاء من الطرف الذي يشعر بنوع من الاستعلاء
أو التعالي أو الاستغناء عن الطرف الآخر. اختيار "البعل" يصور بدقة هذه الحالة النفسية
أو الواقعية التي يمارس فيها الرجل مرتبة القوامة بشكل خاطئ
يؤدي إلى الاستعلاء (النشوز) أو التخلي (الإعراض).
التباين الدلالي بين "البعل" و"الزوج" في القرآن الكريم
في الدراسات النصية للخطاب القرآني، نجد فرقاً جوهرياً في توظيف هاتين الكلمتين:
كلمة "الزوج": تُستخدم غالباً في سياقات المودة، والانسجام، والتعادل، والتناغم العاطفي والاجتماعي،
مثل قوله تعالى: (يَا آدَمُ اسْكُنْ أَنتَ وَزَوْجُكَ الْجَنَّةَ)، (و خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِّتَسْكُنُوا إِلَيْهَا).
كلمة "البعل": تُستخدم في السياقات التي تبرز فيها المسؤولية، أو القوامة الخشنة، أو الخلاف،
أو التحديات الأسرية؛ ولذلك عندما أشارت العجوز في سورة هود إلى كبرها وكبر زوجها
قالت: (هَٰذَا بَعْلِي شَيْخًا)، وعندما ذُكرت الخلافات أو الجفاء وُظفت كلمة البعل
كما في الآية الكريمة سورة النساء.
إبراز طبيعة المشكلة (النشوز والإعراض)
النشوز هو الارتفاع والعصيان والترفّع عن العشرة، والإعراض هو الصد والترك.
وهما صفتان تتناسبان لفظياً ومعنوياً مع جذر كلمة "البعل" (الذي يدل على العلو والترفع).
فكأن النص الكريم يربط بين جذر الكلمة وطبيعة السلوك الصادر عنه، مصوراً رجلاً يتمنع أو يتعالى،
مما يوجب المعالجة الحكيمة التي نصت عليها الآية بعد ذلك في قوله:
(فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِمَا أَنْ يُصْلِحَا بَيْنَهُمَا صُلْحًا وَالصُّلْحُ خَيْرٌ).

​